Wacana Pascakolonial

Sebuah Pengantar

Pengertian

Pascakolonialisme adalah studi akademis tentang warisan budaya kolonialisme dan imperialisme, yang berfokus pada konsekuensi terhadap manusia dari kontrol dan eksploitasi penjajah terhadap orang-orang yang dijajah di wilayahnya. Pascakolonialisme adalah analisis teori kritis tentang sejarah, budaya, sastra, dan wacana kekuatan Eropasentris. Nama pascakolonialisme dimodelkan pada postmodernisme, dalam berbagai konsep dan metode tertentu, dan dapat dianggap sebagai reaksi dari kolonialisme dengan cara yang sama postmodernisme adalah reaksi terhadap modernisme. Istilah kolonialisme yang ambigu dapat merujuk pada suatu sistem pemerintahan atau pada suatu ideologi atau pandangan dunia yang mendasari sistem itu—bukan sekadar menggambarkan sistem yang muncul setelah kolonialisme, tetapi secara umum pascakolonialisme merepresentasikan respons ideologis terhadap pemikiran kolonialis.

Pascakolonialis memencakup berbagai macam pendekatan dan para teoritikus tidak selalu memberikan serangkaian definisi yang sama. Pada tingkat yang sederhana, teoritikus mencari melalui studi antropologis untuk membangun pemahaman yang lebih baik tentang kehidupan kolonial dari sudut pandang orang-orang yang dijajah, berdasarkan pada asumsi bahwa penguasa kolonial adalah narator yang tidak dapat memahami realitas.

Pada tingkat yang lebih dalam, pascakolonialisme meneliti hubungan kekuasaan sosial dan politik yang menopang kolonialisme dan neokolonialisme, termasuk narasi sosial, politik dan budaya di sekitar penjajah dan yang dijajah. Pendekatan ini dalam hal tertentu tumpang tindih dengan sejarah kontemporer dan teori kritis, dan juga mengambil contoh dari sejarah, ilmu politik, filsafat, sosiologi, antropologi, dan geografi manusia. Sub-disiplin studi postkolonial meneliti efek dari pemerintahan kolonial pada praktik feminisme, anarkisme, sastra, dan pemikiran keagamaan.

Tujuan dan Konsep Dasar

Sebagai epistemologi (studi tentang pengetahuan, sifat dan verifikasinya), sebagai etika (filsafat moral), dan sebagai politik (urusan warga negara), bidang pascakolonialisme membahas politik pengetahuan, yakni hal-hal yang membentuk identitas pascakolonial terhadap orang yang di dekolonisasi (tidak dipungkiri bahwa hal yang sama juga dapat ditemukan dalam masyarakat yang dijajah). Objek kajiannya terhadap: 1) pengetahuan budaya penjajah tentang orang-orang yang dijajah; dan 2) bagaimana pengetahuan budaya barat diterapkan untuk menundukkan orang non-Eropa ke dalam koloni negara induk Eropa, yang, setelah invasi awal, dipengaruhi oleh identitas budaya ‘penjajah’ dan ‘dijajah’.

Pascakolonialisme bertujuan mendestabilkan teori-teori ini (intelektual dan linguistik, sosial dan ekonomi) dengan cara yang kolonialis “rasakan”, “pahami”, dan “ketahui” dunia. Teori pascakolonial dengan demikian membangun ruang intelektual bagi masyarakat dalam bahasanya Spivak Subaltern untuk berbicara sendiri, dengan suara mereka sendiri, dan dengan demikian menghasilkan wacana budaya filsafat, bahasa, masyarakat, dan ekonomi, menyeimbangkan hubungan kekuasaan biner kita-dan-mereka yang tidak seimbang antara penjajah dan para penjajah.

Wacana Kolonialis

Dalam La Réforme intellectuelle et morale (1871), Orientalis Joseph-Ernest Renan, menganjurkan Imperialisme untuk membudayakan masyarakat non-Barat di dunia. Kolonialisme disajikan sebagai “perpanjangan peradaban”, yang secara ideologis membenarkan superioritas ras dan budaya yang dianggap berasal dari dunia Barat dari pada dunia non-Barat. Konsep ini didukung oleh Joseph Ernest Renan, di mana Imperialisme dianggap mempengaruhi reformasi intelektual dan moral masyarakat kulit berwarna dari budaya-budaya yang lebih rendah di dunia.

Dari pertengahan hingga akhir abad ke-19, bahasa identitas kelompok rasialis semacam itu adalah mata uang bersama budaya yang membenarkan persaingan geopolitik antara imperialis Eropa dan Amerika dan dimaksudkan untuk melindungi ekonomi mereka yang terlalu luas. Khususnya pada penjajahan Timur dan pada akhir abad ke-19 perebutan untuk Afrika, representasi identitas Eropa yang homogen membenarkan penjajahan. Oleh karena itu, Belgia dan Inggris, serta Perancis dan Jerman mengajukan teori superioritas nasional yang membenarkan kolonialisme sebagai penyampaian cahaya peradaban kepada orang-orang yang tidak tercerahkan. Khususnya, la mission civilisatrice, ‘misi beradab’ yang ditetapkan sendiri oleh Kekaisaran Perancis, mengusulkan bahwa beberapa ras dan budaya memiliki tujuan hidup yang lebih tinggi, di mana ras yang lebih kuat, lebih berkembang, dan lebih beradab memiliki hak untuk menjajah bangsa lain, untuk melayani ide mulia “peradaban” dan manfaat ekonominya .

Identitas Pascakolonial

Teori pascakolonial menyatakan bahwa orang yang di dekolonisasi mengembangkan identitas pascakolonial yang didasarkan pada interaksi budaya antara identitas yang berbeda (budaya, nasional, dan etnis serta gender dan kelas) yang diberikan berbagai tingkat kekuatan sosial oleh masyarakat kolonial. Dalam literatur pascakolonial, narasi anti-penaklukan menganalisis politik identitas yang merupakan perspektif sosial dan budaya dari subyek kolonial subaltern—perlawanan kreatif mereka terhadap budaya penjajah; bagaimana perlawanan budaya semacam itu mempersulit pendirian masyarakat kolonial; bagaimana para penjajah mengembangkan identitas pascakolonial mereka; dan bagaimana neokolonialisme secara aktif menggunakan hubungan sosial biner kami-dan-mereka untuk memandang dunia non-Barat yang dihuni oleh yang lain. Menurut Jaydeep Sarangi, seorang akademisi India, salah satu praktik mendalam wacana pasca-kolonial adalah perayaan lokal. Dia berpendapat mendukung menyuarakan margin/pinggiran. Dalam Pengantar bukunya “Presentasi Pascakolonialisme dalam Bahasa Inggris: Orientasi Baru” ia memberikan referensi ke dalits Maoris dan Aborigin.

Wacana neokolonial tentang homogenitas geopolitik yang merendahkan orang-orang yang didekolonisasi, budaya mereka, dan negara-negara mereka, ke tempat imajiner, seperti “Dunia Ketiga”, istilah yang terlalu inklusif yang biasanya terdiri dari benua dan laut, yaitu Afrika, Asia, Amerika Latin, dan Oseania. Kritik pascakolonial menganalisis wacana pembenaran diri dari neokolonialisme dan fungsi (filosofis dan politis) dari istilah-istilahnya yang terlalu inklusif, untuk menetapkan ketidakakuratan faktual dan kultural dari konsep-konsep homogen, seperti “orang Arab” dan “Dunia Pertama”, “Susunan Kristen” dan “Umat”, sebenarnya terdiri atas orang-orang heterogen, budaya, dan geografi, dan bahwa deskripsi akurat tentang orang-orang di dunia, tempat, dan hal-hal memerlukan istilah yang bernuansa dan akurat.

Kesulitan Mendefinisikan Pascakolonialisme

Sebagai istilah sejarah-kontemporer, pascakolonialisme kadang-kadang diterapkan sementara, untuk menunjukkan waktu segera setelah periode di mana kekuatan imperial mundur dari wilayah kolonial mereka, yang merupakan aplikasi bermasalah dari istilah tersebut, karena waktu politik langsung, historis, tidak termasuk dalam kategori wacana identitas kritis, yang membahas istilah representasi budaya yang terlalu inklusif, yang dicabut dan digantikan oleh kritik pascakolonial. Dengan demikian, istilah pascakolonial dan pascakolonialisme menunjukkan aspek studi, yang menunjukkan bahwa dunia yang didekolonisasi adalah ruang intelektual “dari kontradiksi, proses setengah jadi, kebingungan, hibriditas, dan liminalitas.”

Beberapa Tokoh Pascakolonialisme

Frantz Fanon
Dalam The Wretched of the Earth (1961), psikiater dan filsuf Frantz Fanon menganalisis dan secara medis menggambarkan sifat kolonialisme pada dasarnya destruktif. Efek sosialnya—pengenaan identitas penjajah kolonial—berbahaya bagi kesehatan mental penduduk asli yang ditaklukkan menjadi koloni. Fanon menulis esensi ideologis kolonialisme adalah penolakan sistematis terhadap “semua atribut kemanusiaan” dari orang-orang yang dijajah. Dehumanisasi semacam itu dapat dicapai dengan kekerasan fisik dan mental, yang olehnya sang penjajah bermaksud menanamkan mentalitas budak kepada penduduk asli.

Bagi Fanon, penduduk asli harus dengan keras menentang penaklukan kolonial. Oleh karena itu, Fanon menggambarkan perlawanan yang keras terhadap kolonialisme sebagai praktik mental yang bersifat katarsis, yang membersihkan perbudakan kolonial dari jiwa pribumi, dan mengembalikan harga diri kepada yang ditaklukkan.

Edward Said
Kritikus budaya Edward Said dianggap oleh E. San Juan, Jr. sebagai “pencetus dan santo teori dan wacana postkolonial” karena interpretasinya terhadap teori Orientalisme yang dijelaskan dalam bukunya pada 1978 dengan judul yang sama. Untuk menggambarkan “hubungan sosial biner” kita-dan-mereka yang dengannya Eropa Barat membagi dunia secara intelektual—menjadi “Barat” dan “Orient”–Said mengembangkan denotasi dan konotasi istilah Orientalisme (istilah seni-sejarah untuk penggambaran Barat dan studi tentang Timur). Konsep Said (yang ia juga disebut “Orientalisme”) adalah bahwa representasi budaya yang dihasilkan oleh hubungan biner kita-dan-mereka adalah konstruksi sosial, yang saling membentuk dan tidak dapat berdiri sendiri satu sama lain, karena masing-masing ada karena dan untuk yang lain.

Sejalan dengan filsuf Michel Foucault, Said menetapkan bahwa kekuasaan dan pengetahuan adalah komponen yang tidak terpisahkan dari hubungan biner intelektual dengan mana penduduk Barat mengklaim “pengetahuan tentang Timur”. Bahwa kekuatan terapan dari pengetahuan budaya semacam itu memungkinkan orang Eropa untuk mengubah nama, mendefinisikan ulang, dan dengan demikian mengendalikan orang-orang, tempat-tempat, dan benda-benda Oriental, menjadi koloni kekuasaan. Hubungan biner kekuatan-pengetahuan secara konseptual penting untuk mengidentifikasi dan memahami kolonialisme secara umum, dan kolonialisme Eropa pada khususnya. Karenanya, sejauh para sarjana barat sadar akan timur kontemporer atau gerakan pemikiran dan budaya oriental, ini dianggap baik sebagai bayangan diam untuk dianimasikan oleh orientalis, diwujudkan oleh mereka, atau sebagai semacam proletariat budaya dan internasional yang berguna untuk aktivitas interpretif orientalis yang agung.

Gayatri Spivak
Dalam menetapkan definisi pascakolonial dari istilah subaltern, filsuf dan teoretikus Gayatri Chakravorty Spivak memperingatkan agar tidak menetapkan konotasi yang terlalu luas. Dia berpendapat:
“… Subaltern bukan hanya kata yang berkelas untuk “tertindas”, untuk yang lain, untuk seseorang yang tidak mendapatkan sepotong kue. … Dalam istilah poskolonial, segala sesuatu yang membatasi atau tidak memiliki akses ke imperialisme budaya adalah subaltern—ruang perbedaan. Sekarang, siapa yang akan mengatakan itu hanya yang tertindas? Kelas pekerja ditindas. Itu bukan subaltern. … Banyak orang ingin mengklaim subalternitas. Mereka adalah yang paling tidak menarik dan paling berbahaya. Maksud saya, hanya dengan menjadi minoritas yang didiskriminasi di kampus universitas; mereka tidak memerlukan kata ‘subaltern’… Mereka harus melihat apa mekanisme diskriminasi itu. Mereka berada dalam wacana hegemonik, menginginkan sepotong kue, dan tidak diizinkan, jadi biarkan mereka berbicara, gunakan wacana hegemonik. Mereka seharusnya tidak menyebut diri mereka subaltern.” Wawancara dengan Gayatri Chakravorty Spivak: Konferensi Penulis New Nation Writers Conference in South Africa (1992).

Spivak juga memperkenalkan istilah esensialisme dan esensialisme strategis untuk menggambarkan fungsi sosial pascakolonialisme. Istilah esensialisme menunjukkan bahaya perseptual yang melekat pada menghidupkan kembali suara subaltern dengan cara yang mungkin (lebih) menyederhanakan identitas budaya kelompok sosial yang heterogen dan, dengan demikian, menciptakan representasi stereotip dari berbagai identitas orang yang membentuk kelompok sosial tertentu. Istilah esensialisme strategis menunjukkan identitas kelompok sementara, esensial yang digunakan dalam praksis wacana di antara orang-orang. Lebih jauh lagi, esensialisme kadang-kadang dapat diterapkan—oleh orang-orang yang dideskripsikan itu—untuk memfasilitasi komunikasi subaltern dalam diperhatikan, didengar, dan dipahami, karena esensialisme strategis (identitas subaltern tetap dan mapan) lebih mudah dipahami, dan diterima, oleh mayoritas populer, dalam perjalanan wacana antar kelompok. Perbedaan penting, antara istilah, adalah bahwa esensialisme strategis tidak mengabaikan keragaman identitas (budaya dan etnis) dalam kelompok sosial, tetapi bahwa, dalam fungsi praktisnya, esensialisme strategis sementara meminimalkan keragaman antar kelompok untuk secara pragmatis mendukung kebutuhan esensial identitas kelompok .

Spivak mengembangkan dan menerapkan istilah kekerasan epistemik Foucault untuk menggambarkan penghancuran cara-cara non-Barat dalam memandang dunia dan dominasi yang dihasilkan dari cara-cara Barat dalam memandang dunia. Secara konseptual, kekerasan epistemik secara khusus berhubungan dengan perempuan, di mana “Subaltern (perempuan) harus selalu terperangkap dalam terjemahan, tidak pernah (diizinkan) benar-benar mengekspresikan dirinya sendiri”, karena penghancuran kekuatan kolonial atas budayanya mendorong ke tepi sosial yang tidak dimilikinya. Cara barat dalam memahami, memahami, dan mengenal dunia.

Homi K. Bhabha
Dalam The Location of Culture (1994), ahli teori Homi K. Bhabha berpendapat bahwa memandang dunia manusia sebagai terdiri dari budaya yang terpisah dan tidak setara, dan bukan sebagai dunia manusia yang integral, melanggengkan kepercayaan akan keberadaan orang-orang dan tempat-tempat imajiner—”Susunan Kristen “dan” Dunia Islam”, “Dunia Pertama”, “Dunia Kedua”, dan “Dunia Ketiga”. Untuk melawan reduksionisme linguistik dan sosiologis semacam itu, praksis pascakolonial menetapkan nilai filosofis ruang intelektual hibrida, di mana ambiguitas mencabut kebenaran dan keaslian; dengan demikian, hibriditas adalah kondisi filosofis yang paling substantif menantang validitas ideologis kolonialisme.

R. Siva Kurkuma
Pada tahun 1997, pada kesempatan peringatan 50 tahun Kemerdekaan India, Santiniketan: Pembuatan Modernisme Kontekstual adalah pameran penting yang dikuratori oleh R. Siva Kumar di Galeri Nasional Seni Modern.

Dalam esai katalognya, Kumar memperkenalkan istilah Modernisme Kontekstual, yang kemudian muncul sebagai alat kritis pascakolonial dalam pemahaman seni India, khususnya karya-karya Nandalal Bose, Rabindranath Tagore, Ramkinkar Baij dan Benode Behari Mukherjee.

Seniman-seniman Santiniketan tidak percaya bahwa untuk menjadi pribumi seseorang harus menjadi historisis baik dalam tema maupun gaya, dan juga menjadi modern, mereka harus mengadopsi bahasa atau teknik formal trans-nasional tertentu. Bagi mereka, modernisme bukanlah gaya atau bentuk internasionalisme. Itu adalah keterlibatan kembali yang kritis dengan aspek-aspek mendasar dari seni yang diharuskan oleh perubahan posisi sejarah seseorang yang unik.

Derek Gregory
Derek Gregory berpendapat lintasan panjang melalui sejarah penjajahan Inggris dan Amerika adalah proses yang masih berlangsung hingga saat ini. Dalam The Colonial Present, Gregory melacak hubungan antara geopolitik peristiwa yang terjadi di Afghanistan modern, Palestina, dan Irak dan menghubungkannya kembali ke hubungan biner kita-dan-mereka antara dunia Barat dan Timur. Membangun di atas ide-ide pihak lain dan karya Said tentang orientalisme, Gregorius mengkritik kebijakan ekonomi, aparat militer, dan perusahaan-perusahaan transnasional sebagai kendaraan yang menggerakkan kolonialisme masa kini. Menekankan ide-ide untuk mendiskusikan ide-ide seputar kolonialisme di masa sekarang, Gregory memanfaatkan peristiwa modern seperti serangan 11 September untuk menceritakan kisah spasial seputar perilaku kolonial yang terjadi karena Perang Melawan Teror.

Amar Acheraiou
Acheraiou berpendapat bahwa kolonialisme adalah usaha kapitalis yang digerakkan oleh perampasan dan penjarahan tanah asing dan didukung oleh kekuatan militer dan sebuah wacana yang melegitimasi kekerasan atas nama kemajuan dan misi peradaban universal. Wacana ini rumit dan multi-tafsir. Itu dielaborasi pada abad ke-19 oleh para ideolog kolonial seperti Joseph-Ernest Renan dan Arthur de Gobineau, tetapi akarnya mencapai jauh ke belakang dalam sejarah.

Dalam Memikirkan Kembali Pascakolonialisme: Wacana Kolonialis dalam Sastra Modern dan Warisan Penulis Klasik, Amar Acheraiou membahas sejarah wacana kolonialis dan melacak semangatnya ke Yunani kuno, termasuk klaim Eropa atas supremasi rasial dan hak untuk memerintah orang non-Eropa yang dipelihara oleh Renan dan para ideolog kolonial abad ke-19 lainnya. Dia berpendapat bahwa representasi kolonial modern yang dijajah sebagai “inferior”, “stagnant” dan “degenerate” dipinjam dari penulis Yunani dan Latin seperti Lysias (440-380 SM), Socrates (436-338 SM), Plato (427-327 SM), Aristoteles (384-322 SM), Cicero (106-43 SM), dan Sallust (86-34 SM), yang semuanya menganggap ras mereka yang lain-Persia, Skit, Mesir sebagai “terbelakang”, “lebih rendah”, dan “di antara para penulis kuno ini, Aristoteles adalah orang yang mengartikulasikan secara lebih menyeluruh asumsi-asumsi rasial kuno ini, yang menjadi sumber inspirasi bagi para kolonis modern. Dalam The Politics, ia menggambarkan klasifikasi rasial dan memberi peringkat orang-orang Yunani lebih unggul daripada yang lain. Dia menganggap mereka sebagai ras yang ideal untuk menguasai orang-orang Asia dan orang-orang ‘barbar’ lainnya, karena mereka tahu bagaimana memadukan semangat “perang-ras seperti Eropa dengan “kecerdasan” dan “kompetensi” di Asia.

Penggabungan konsep kuno dan asumsi rasial dan budaya ke dalam ideologi imperial modern mendukung klaim kolonial terhadap supremasi dan hak untuk menjajah orang non-Eropa. Karena banyak percabangan antara representasi kuno dan retorika kolonial modern, wacana kolonialis abad ke-19 memperoleh struktur “berlapis-lapis” atau “palimpsestik”. Ini membentuk “kontinum historis, ideologis dan narsis,” di mana teori-teori modern dominasi memberi makan dan menyatu dengan “mitos kuno tentang supremasi dan kemegahan.”

Referensi

1. Dinamika kekuatan antara produksi pengetahuan budaya Barat dan sistem pengetahuan Pribumi, lihat: Laurie, Timothy, Stark, Hannah, Walker, Briohny (2019), “Pendekatan Kritis untuk Filsafat Kontinental: Komunitas Intelektual, Identitas Disiplin, dan Politik Inklusi”, Parrhesia: Jurnal Filsafat Kritis , 30, hlm. 1–17
2. “The Clash of Definitions”, in Reflections on Exile, and Other Essays (2000), Edward W. Saïd. p. 574.
3. Sharp, J. (2008). Chapter 6, “Can the Subaltern Speak?”. Geographies of Postcolonialism. SAGE Publications.
4. Dictionary of Human Geography 2007, 561.
5. Fanon 1963, The Wretched of the Earth. New York: Grove Press. hlm. 250.
6. E San Juan, Jr. (November–December 1998). “The Limits of Postcolonial Criticism: The Discourse of Edward Said”. Against the Current. 77 – via Marxists Internet Archive.
7. Edward (1978). Orientalism. New York: Pantheon.
8. Sharp, J. (2008). “Chapter 1, On Orientalism”. Geographies of Postcolonialism. SAGE Publications.
9. De Kock, Leon. “Interview With Gayatri Chakravorty Spivak: New Nation Writers Conference in South Africa.” ARIEL: A Review of International English Literature. 23(3) 1992: 29–47. ARIEL: “Archived copy”. Archived from the original on 2011-07-06. Retrieved 2011-11-13.
10. (SharpJ. 2008). “Chapter 6, “Can the Subaltern Speak?”. Geographies of Postcolonialism. SAGE Publications.
11. Bhabha, 1994: 113
12. “Santiniketan: The Making of a Contextual Modernism–Asia Art Archive”Finding an expression of its own”. The Hindu.
13. “Humanities underground » All The Shared Experiences Of The Lived World II”
14. Gregory, Derek. The Colonial Present: Afghanistan, Palestine, Iraq. Blackwell Pub., 2004
15. Aristotle (1988). The Politics. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 40, 165.
16. Kata Palimpsest adalah naskah perkamen yang dituliskan di atas bahan yang dituliskan di atas bahan yang pernah ditulisi tulisan lain. Kadang-kadang tulisan lain itu pun masih dapat dibaca.